tradicion de la mujer en su tejido

AMIA CONSAMU TUTU, es una Corporación sin ánimo de lucro, constituida el 9 de enero del año 2008, por miembros de la Comunidad Indígena de los Arhuacos, con el propósito de dar a conocer a nivel nacional e internacional las diferentes culturas de las comunidades indígenas que habitan la Sierra Nevada de Santa Marta, ubicada en el norte de Colombia. Estas culturas están representadas por las comunidades Arhuaca, Kogui, Kankuamo y Wiwa o Arsarios. Las riquezas culturales de estas comunidades se han mantenido a través de siglos, con una existencia ligada con un respeto y amor hacia la naturaleza, por lo que se considera de gran importancia mostrar a Colombia y al Mundo, nuestras expresiones étnicas, las organizaciones de cómo estamos conformados en los aspectos políticos, sociales, económicos, religiosos (mitos y tradiciones), formas de vida, en fin todo lo relacionado con la existencia milenaria de nuestras comunidades y mostrándoles a nuestros hermanos menores (cultura occidental) como hemos logrado convivir con la Madre Naturaleza a través de siglos, regresando a ella todo lo que nos ha dado, conservando el medio ambiente natural, que asegure la existencia humana por el tiempo que ella nos lo permita.

OBJETIVOS DE LA CORPORACIÓN
OBJETIVOS SOCIOLÓGICOS.
Es de gran importancia para la Corporación AMIA CONSAMU TUTU, dar a conocer el aspecto histórico y de los pueblos indígenas que habitan la Sierra Nevada de Santa Marta, quienes han propendido durante siglos por la conservación de la Madre Naturaleza, sin embargo, se desconoce la dimensión de olvido al que han estado sumergidos desde que el hombre blanco ha tenido dominio sobre las tierras que siempre les pertenecieron. Se conservan la cultura y tradición y seguimos apegados a ese legado de nuestros ancestros, haciendo todo lo posible porque nunca se cambie, pero nos preocupa que nuestras comunidades padezcan enfermedades, lo mismo que desnutrición en los pueblos indígenas.
Mostramos de esta forma, nuestra cultura milenaria de gran sabiduría y de convivencia recíproca con la naturaleza, de conservación de los recursos naturales y la utilización de lo necesario, tratando de deteriorar en lo mínimo a quien durante nuestra existencia nos ha dado todo. Y otra, la situación real de las condiciones difíciles por las que atraviesan las comunidades por ser víctimas de la violencia y el desplazamiento forzado en los territorios de los pueblos indígenas del país.

OBJETIVOS ECONÓMICOS Y SOCIALES

La Corporación AMIA CONSAMU TUTU, ha decidido aunar esfuerzos, para tratar de mejorar las condiciones de vida de las comunidades indígenas, para que no se tenga la necesidad de abandonar nuestra identidad, tratando de buscar desesperadamente otros rumbos, que conllevaría a la desaparición de la cultura milenaria o a la occidentalización, como ha sucedido con muchas culturas en el territorio americano.
Con este propósito, es nuestro interés realizar diversos proyectos que mejoren las condiciones de las culturas y su permanencia en la Sierra Nevada de Santa Marta, para la permanencia y conservación cultural, para que no exista la necesidad de abandonar las tierras ni la cultura milenaria donde los ancestros nos han dejado huellas en los territorios colombianos.
Iniciaremos nuestro empeño con un pequeño proyecto a mediano plazo, con el objetivo único de los medios de producción en la fabricación de artesanías que es labor de las mujeres, como mochilas, manillas y estuches para celulares, facilitando la elaboración, lo mismo que la comercialización de estos productos, en los cuales no van a intervenir empresas privadas con beneficios particulares, sino, la Corporación AMIA CONSAMU TUTU, comprometida en comercializar las artesanías y que las ganancias sean en su totalidad para las Comunidades Indígenas, que durante décadas han elaborado las artesanías, como usos y costumbres culturales y filosóficas de una cultura milenaria, por el momento, es atractivo por el turismo que sirve para la comercialización, cubre valores de inversión e ingreso a las familias tejedoras, contribuyendo el valor social, a la familia, pues no hemos sido tenidos en cuenta, no nos han valorado nuestra artesanías como deberían.
Con la puesta en marcha del primer proyecto, donde aspiramos a vincular inicialmente a ciento treinta familias (130), continuaremos haciendo crecer el mismo proyecto para que todas las mujeres de la Sierra Nevada estén vinculadas. Posteriormente, establecido nuestro sueño integrador, emprenderemos otros proyectos productivos agropecuarios, todos con el compromiso de la protección del medio ambiente y la conservación de la Madre Naturaleza. Pero nuestra esperanza, es lograr el bienestar de las culturas de la Sierra Nevada mejorando sus condiciones de vida, para que nuestra permanencia en el territorio sea verdaderamente de equilibrio, y armonía y no de enfermedades y desnutrición en las comunidades.
Para efectos de la realización del proyecto, se pretende la utilización a una mayor escala de los productos artesanales derivados de la lana de chivos y ovejas que se crían en la Sierra Nevada de Santa Marta, concentrando todas las familias indígenas que posean estos animales y que efectúen la práctica artesanal, con la forma milenaria, para un apoyo a lo acostumbrado, con nuevos instrumentos que se les pondrán a su disposición, la capacitación respectiva para una manufactura ágil y fácil y finalmente la comercialización del producto en nuestro país inicialmente y con proyección a la exportación que les permita mayor ganancia a los indígenas, tanto en el aspecto económico, como en el mejoramiento de sus condiciones de vida, porque la labor será de mayor facilidad y en el menor tiempo posible, esta es la razón de la vincular a la mujer en la economía, ya que la mayor parte de las artesanías son elaboradas por mujeres de la comunidades indígenas de la Sierra Nevada, en donde su trabajo es poco valorado por los intermediarios, que suben a comercializar la artesanía. Pues la Fundación hace un llamado de atención, para que se concienticen y valoren las artesanías como valor cultural y social, porque son hechas por mujeres cabeza de hogar, jóvenes y viudas de la violencia de las comunidades indígenas de la Sierra Nevada.

MISIÓN.
Unir a las familias indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta, para trabajar asociadamente en el presente proyecto de manufactura y comercialización de productos artesanales con el fin de obtener resultados significativos para cada una de ellas, lo mismo que resolver en gran parte, las necesidades mas apremiantes y sentidas para las comunidades indígenas de la Sierra Nevada, al igual que la conservación de las tradiciones y cultura de las diferentes comunidades indígenas de la Sierra Nevada.

VISIÓN.
El proyecto propone construir en el mediano plazo una empresa que se constituya como una fuente de ingreso para las comunidades indígenas que habitan en la Sierra Nevada de Santa Marta, a partir de la elaboración, producción y comercialización de artesanías.

DOMICILIO DE LA CORPORACIÓN.
El domicilio de campo será en territorio indígena, en Nabusímake (Tierra donde nace el Sol), en la Sierra Nevada de Santa Marta y estará a cargo del indígena LUIS ALBERTO VILLAFAÑE y el domicilio de la oficina de divulgación de la cultura, gestión, administración y comercialización estará en manos de la indígena ALICIA VILLAFAÑE IZQUIERDO, ubicada en la Transversal 53 A No. 22-47 Mileta Sur en la ciudad de Bogotá, Colombia, su teléfono es el 316 – 2439507 y el correo electrónico es yokuinsiro@hotmail.com.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA DE LAS COMUNIDADES INDIGENAS.
Las comunidades indígenas Arhuaca, Kogui, Kankuamo y Wiwa o Arsarios, se encuentran asentadas en la Sierra Nevada de Santa Marta, ubicada en el norte de Colombia y cobija parte de los departamentos del Cesar, La Guajira y Magdalena, asentados en las partes medias y altas de la montaña periférica mas alta del mundo, cuya topografía, pastos y climatología, la hace ideal para la cría y explotación de ganado lanar tanto en pequeña como en mediana escala y también es apropiada para la agricultura.
La comunidad Arhuaca se encuentra ubicada de una (1) a dos (2) horas del municipio de Pueblo Bello, como Simonorúa y Yerua. Pero el asentamiento principal es Nabusímake, que significa “tierra donde nace el sol” y es considerada como la ciudad sagrada y capital de los indígenas Arhuaco. La distancia en carro entre el municipio de Pueblo Bello y el municipio de Nabusímake es de dos horas. Las otras poblaciones, se encuentran ubicadas en inmediaciones de la Sierra Nevada y su ingreso solo se logra a pié o a lomo de mula, distantes algunas a pocas horas y otras a días enteros, como Donachui, Mamancana, Chinchicuá, Sabana, Crespo y Sogrome.
Los Kankuamos habitan parte del nororiente del departamento del Cesar, en el Corregimiento de Atanquez, la población de las Minas y en una región entre Valledupar y Pueblo Bello, denominada San Quintín. También tienen poblaciones en el centro meridional de la Sierra, en la orillas del río Guatapurí. Sus asentamientos más representativos se denominan Chemesquemena, El Mojao y Guatapurí.
Los indígenas Kogui están establecidos en el noroccidente de la Sierra Nevada y en el nororiente del departamento del Cesar, en las márgenes de los ríos Guatapurí, Don Diego y Palomino y sus poblaciones principales son Maruamake, Chendukua y Surumake.
Los indígenas Wiwa o Arsarios, están ubicados tanto en el departamento del Magdalena como en el nororiente de la Sierra Nevada, más exactamente en el sur occidente del departamento de La Guajira y en el nororiente del departamento del Cesar, en las riveras del río Badillo. Comparten con los Koguis y Kankuamos parte de su territorio habitado. Sus principales poblaciones se denominan Surimena, Guarachinaka, Chirgua y Avingue.

RESEÑA HISTÓRICA DE LAS COMUNIDADES INDIGENAS
Las comunidades indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta, han tenido a través de siglos de permanencia en el territorio colombiano, tres (3) historias, y cada una de ellas representa un lugar diferente de su posición geográfica e histórica.
Antes de la llegada de los españoles, las cuatro culturas habitaban las partes llanas del norte de Colombia, pero constantemente eran asediados y atacados por los belicosos Caribes, quienes les quitaban las cosechas recolectadas y en muchas ocasiones, les raptaban sus mujeres, obligándoles a abandonar sus poblaciones y a asentarse en lugares mas distantes.
Con la llegada de los españoles, estas comunidades fueron obligadas a trasladarse a las altiplanicies cercanas a la Sierra Nevada, huyendo del barbarismo y del desenfreno enfermizo de los conquistadores, quienes solo buscaban el oro en las nuevas tierra.
Actualmente, las comunidades que habitan la Sierra Nevada de Santa Marta, han sido intimidadas por grupos guerrilleros, paramilitares y narcotraficantes que utilizan el territorio para cultivar la coca, el montaje de laboratorios y procesamiento de la misma. Estos grupos han generado violencia en el territorio, desplazamiento forzoso de estas comunidades hacia partes mas altas de la Sierra Nevada, trayendo como consecuencia la desnutrición y las enfermedades, porque estas tierras no son fértiles para cultivar y abastecer a la población.

IKA O ARHUACOS.
Los principales puntos de ingreso hacia la Sierra Nevada o al actual resguardo, sucedieron por el sur occidente, a través del río Ariguaní, lo que hoy es el municipio de Pueblo Bello. Lo anterior se comprueba por muchos vestigios encontrados como restos de caminos empedrados, cementerios abandonados y lo mas importante, varios instrumentos de producción del Periodo Lícito, clasificado en América como del Formativo Superior y del Clásico Inferior, como son las hachas en piedra tallada, utensilios domésticos y variadas herramientas de diversos tamaños y formas en piedra pulida, las cuales han sido encontradas en todo el territorio de ingreso, hasta llegar al actual municipio de Pueblo Bello, donde parece ser fue el primer asentamiento en las estribaciones de la Sierra Nevada en la huida de los Españoles.
Otra prueba que corrobora lo anterior, son las inscripciones Lícitas donde representan el origen, sus dioses, dibujos de animales, figuras que simbolizan la Tierra, el Sol y la Luna, que se encuentran esparcidas en el mencionado territorio.
Desde la llegada de una Misión Capuchina a la Sierra Nevada, en 1916, los indígenas no volvieron a utilizar las primitivas herramientas y desde ese momento, se perdió parte de la historia ancestral, sin embargo están los grandes "Mamos" quienes conocen las historias culturales del mundo, ellos son encargados en hacer punto de equilibrio y armonía al mundo.

KANKUAMOS.
Se encuentran asentados en el norte del departamento del Cesar, principalmente en el Corregimiento de Atanquez, al igual que en las riveras del río Badillo. Otro punto de asentamiento, es la región denominada San Quintín, que hace parte del municipio de Pueblo Bello.
Esta cultura, por el contacto con la civilización y con los múltiples ataques a la cultura, tradiciones y a la explotación despiadada de parte del hombre blanco, al igual que los fenómenos de violencia antes descritos, se vieron obligados a abandonar su identidad étnica y a tomar comportamientos occidentales, perdiendo casi en su totalidad su cultura milenaria. Pero, descendientes directos, han estado realizando un gran esfuerzo por recuperar la identidad y se encuentran en un proceso de reconstrucción de la cultura, la lengua y las costumbres.
Son descendientes de la familia Chibcha y al igual que las demás culturas, también fueron obligados por los conquistadores españoles a abandonar las tierras fértiles y a ingresar en inmediaciones de las cumbres de la Sierra Nevada en un estado de supervivencia, pero donde lograron un poco de paz, alejados del exterminio conquistador. Pero en las últimas décadas, han sido golpeados por la violencia de los grupos al margen de la ley. Se conoce la historia mas reciente, por cuanto hace más de un siglo, desconocían la escritura y con la pérdida de su identidad, solo se tienen narraciones de los habitantes más ancianos.


KOGUIS.
Su resguardo indígena abarca una extensión de 365.000 hectáreas y una población aproximada de 7.000 habitantes, en el noroccidente de la Sierra Nevada de Santa Marta.
Según algunos investigadores y tal vez los mas acertados, los Kogui son descendientes de la tribu Euparí, que pertenecían a su vez a la familia Chibcha.
Habitaron inicialmente vastas llanuras fértiles, hasta que fueron obligados al igual que las otras tribus a establecerse en las inmediaciones de los picos nevados, huyendo de la violencia de los conquistadores.
Es la cultura más pacífica de los que habitan la Sierra Nevada y los que tienen un concepto mas claro sobre el universo y la conservación de la naturaleza. La cultura se conserva casi intacta, por cuanto es el grupo que ha tenido menos contacto con la civilización, al estar más distantes y mantenerse en las zonas mas elevadas de la Sierra, aunque también han tenido que soportar la violencia de manos del hombre blanco en los territorios Colombianos, principalmente de los grupos armados ilegales y del narcotráfico.


WIWAS O ARSARIOS.
Se cree que son descendientes de los Guanebucanes. Habitan en la actualidad en el nororiente de la Sierra Nevada, al Norte del Cesar y sur de La Guajira, al igual que algunos asentamientos en la parte nororiental del departamento del Magdalena.
Su población se ha venido disminuyendo y en estos momentos se calcula que existen aproximadamente 1.500 habitantes. Al llegar los conquistadores, la cultura ocupaba grandes extensiones de tierra fértil, tanto en el Cesar como en La Guajira, pero fueron desplazados, huyendo de los continuos ataques que eran sometidos.
Por carecer de escritura, es poco lo que se conoce de la historia de la cultura, solo algunos relatos de los conquistadores españoles y pensamientos que guardan celosamente los más ancianos de las comunidades.

ECONOMÍA DE LAS COMUNIDADES.
La economía de las cuatro (4) culturas ha sido muy similar a través de la historia. Antiguamente vivían de la agricultura y de crías de ovejas, y demás animales domésticos y el cultivo del maíz y el fríjol, que ha sido la base alimentaria de la cultura nativa del mundo. Estos granos son utilizados en diferentes ceremonias como: el bautizo y el matrimonio. Su principal producto agrícola es el café, pero tienen una variedad criolla con muy baja producción, pero de excelente calidad. La cosecha de café se da en los meses de octubre, noviembre y diciembre, pero desde enero venden la cosecha anticipada a un menor valor, para poder subsistir.
Producen además a menor escala otros productos agrícolas como: ñame, malanga, cebollín, cebolla, arracacha, ajos, plátano, guineo, caña, naranja, fríjol, maíz, maguey, piñas y otros, dependiendo de los pisos climáticos, estos productos son exclusivamente para su manutención

ARTESANÍAS.
Las comunidades indígenas han elaborado artesanías durante siglos, pero para su utilización, como los vestidos, las mochilas, los utensilios domésticos, las manillas, los gorros y con el tiempo han visto la necesidad de elaborar algunos productos para trueques o para la venta, debido a que necesitan comprar lo que la cultura no produce y por ser productos atractivos para el turismo.

CONCEPTO DEL ARTE EN EL TEJIDOS EN DIVERSOS DISEÑOS EN LAS MOCHILAS.
El arte es toda una construcción del sentir misión y visión de una cultura. Es una expresión cultural en busca del respeto, tolerancia, equilibrio y la armonía universal, así mismo "Dio Kakuserankwua" delego a la mujer como complemento armónico para el mundo. Para que fuéramos las constructoras del arte y diseño en la cultura.
.ATiNaBoBa: (Ati: significa fertilidad y Naboba: es el nombre de la laguna que representa la Sierra Nevada Santa Marta).Es el nombre de la primera mujer en el mundo y es considerada madre de todas las razas y culturas de las generaciones de la humanidad.
Atina boba era hija de los altos lideres espirituales, quien fue la primera mujer en el mundo y admirada por su belleza natural, quien tuvo muchos hijos e hijas, dando origen a las diferentes razas del mundo y la creación de los pueblos. Esto hizo que los grandes líderes espirituales la consideraran mala y por ello, pensaron en controlar y estudiar su comportamiento, ya que ella no era consciente de sus actos y para que en el futuro se le rindiera culto como la representación femenina.
Por tal motivo, los líderes espirituales se encargaron de ubicarla en el sentido positivo, es decir dentro del equilibrio y armonía universal, porque así la mujer no puede dominar al mundo. Esta ubicación se reflejo en encerrarla como castigo, para que ella aprendiera a controlarse; en ese encierro ella se dedicó a diversas clases de artes como el baile, el canto y a tejer diversas figuras en los vestidos, mochilas, piedras y madera.
Es así, como Atina Boba se convierte en la Madre de las Artes y la representación femenina en todas las culturas, pues ella solo expresaba a través de las artes su experiencia por esa pasión absorbida de la naturaleza, las personas, los animales y los caminos. Así mismo, en la cultura indígena se convirtió en el Cerro más alto de la Sierra Nevada y en lagunas; y para el mundo occidental se convirtió en vapor.
Sin embargo, estos líderes espirituales o grandes Maestros”, no solo controlaron la pasión desenfrenada de Atina Boba, sino que de generación en generación han controlado la pasión desenfrenada de las mujeres, porque dentro del equilibrio y la armonía de la filosofía cultural, la mujer es pasión y siempre debe haber equilibrio de sí mismo, por ello, la mujer es considerada como constructora de una cultura.
Esto deja como enseñanza la consciencia del respeto así mismo, el origen, la misión y la visión hacia la armonía universal.
MOCHILALa mochila nació con la cultura, representa la feminidad, y es el deber de la mujer tejerla, culturalmente e históricamente.
La base de la mochila es comparada con los cuatro puntos cardinales de la tierra y es obligación de las mujeres desde los 8 años empezar a tejer la mochila, para que brote toda la imaginación constructora de una cultura. La primera mochila de la niña es considerada sagrada, ahí están imantadas las energías positivas, sueños, anhelos de su vida y por esa razón se lleva donde el "mamo" para ser bendecido y guardado en el templo. La mochila representa la madre cósmica (fertilidad) elemento simbólico de la feminidad, y son elaboradas por la mujer, para sus esposos, hermanos y amigos especiales.
Por ello es importante para nuestra cultura los tejidos, porque una cultura sin tejidos y sin diseños no es constructora, esta muerta culturalmente, el tejido nos lleva hacia la tolerancia y es considerada responsabilidad de la mujer dejar brotar la imaginación y todo el sentimiento positivo, la belleza y la armonía de una cultura que conduzca hacia la paz.
Actualmente, se ha utilizado como medio económico mediante la comercialización sirviendo de ingreso para las mujeres cabeza de familia, de forma tal que puedan suplir las necesidades básicas para sus hogares.
HILOS
Los hilos que se utilizan para la elaboración de las mismas son el algodón, el maguey y la lana de oveja. Esta última es utilizada en sus colores naturales, en cambio el algodón y el maguey cuyo color natural es blanco, se puede combinar con diversos colores naturales extraídos de la corteza de árbol y hojas de árboles. En la preparación la corteza y la hoja de árbol se machacan por separado, manteniéndose durante una hora en agua caliente para que se absorba totalmente el color.
Los tejidos se elaboran con agujas de huesos de animal de monte, de madera, de metal, o con aguja capotera. Hoy en día la mochila, se teje con aguja capotera, en forma de ojal o nudos y más nudos, de esto depende el diseño y el tamaño de la mochila, que expresa el amor, la concentración y la forma de ser de la persona que la elaboro. La elaboración y terminación es aproximadamente de dos meses.
El material mas utilizado por los Ika-Arhuacos de la Sierra Nevada de Santa Marta, es la lana de oveja. La mochila y los vestidos en algodón son para los grandes maestros, ya que representa la pureza y la trasparencia.
La cultura Kogui únicamente utiliza en su mochila el maquey o fique los pintas con diversos colores extraídos de la corteza y hojas de arboles, para hacer combinaciones en sus diseños; También utiliza el algodón para la elaboración de atuendos y mochilas solo para los varones.
Los hombres Kogui al igual que los Ika o Arhuacos, deben mascar permanentemente la coca en cualquier lugar puede ser en reuniones, en las Kankurua o alguna actividad que estén realizando. De igual manera, la mujer teje la mochila en todo momento al caminar, en reuniones, en las visitas a sus vecinos o en medio de la conversación intercambia la mochila con la compañera y cada una teje una parte de la otra.
VESTIDOS
Una de las características de los indígenas de la Sierra Nevada es que permanecen totalmente vestidos, tanto las mujeres, como los hombres y los niños. Las mujeres se encargan de hilar la lana y los hombres de realizar los tejidos en telares. Estos productos no han sido utilizados para la venta, por que son para uso exclusivo de los indígenas.
MANILLAS Y ESTUCHES
Estos elementos también son elaborados por las mujeres indígenas, que son utilizados como adornos personales y últimamente, se han estado fabricando en pequeñas cantidades, para ser vendidos en puestos artesanales e individualmente a personas que han comenzado a valorar la importancia cultural de estas artesanías y el valor adicional de comprar a quién se esmera por la fabricación.
ORGANIZACIÓN SOCIAL
En cuanto a la organización social las cuatro (4) comunidades indígenas que habitan en la Sierra Nevada de Santa Marta presentan gran similitud. Estas se encuentran agrupadas en comunidades o parcialidades, donde se aprecian diferencias sociales, debido al aspecto económico.
Cada comunidad tiene su propio Mamo, ellos gozan de mayor o menor prestigio, de acuerdo a su conocimiento del origen de las culturas universales. Las condiciones de cada individuo son indicadas por el Mamo o máxima autoridad espiritual y sabio, por poseer gran conocimiento de las orígenes de las culturas en el mundo.
El sistema familiar es la monogamia y el adulterio es prohibido y castigado, al igual que no se permite la soltería, caso que al enviudar deben volver a casarse.La familia se inicia con el matrimonio, cuya ceremonia se realiza teniendo en cuenta lo dispuesto por el Mamo, quien impone una serie de pagamentos purificadores para la armonía en el hogar y su entorno. Las familias se quieren y respetan mucho, por lo que hace difícil que exista una separación. En línea general, se conserva la armonía y el equilibrio en los hogares.
La base de la sociedad es la familia bilateral (donde el hombre necesita la aprobación de la mujer para sus actos), compuesta por los padres y los hijos no casados. Cada familia tiene sus propiedades, pero en un período determinado, deben realizar faenas comunitarias o entregar parte de sus cosechas para suplir necesidades comunitarias y de sus gobernantes.
CREENCIAS Y RELIGIONES
En las cuatro comunidades que habitan en la Sierra Nevada de Santa Marta persisten las mismas creencias, mitos y religiones, pero cada comunidad posee símbolos naturales con diferentes nombres en los ríos, las lagunas, las cascadas y los cerros, que se encuentran en cada territorio y se les tienen mucho respeto y veneración. A estos símbolos naturales se les debe hacer pagamentos periódicamente para la permanencia del equilibrio cultural y el equilibrio en el mundo.
La filosofía es una sola, sin embargo cada comunidad indígena fue designada por una manera y una forma de llegar al padre Serankua y la madre. Por tal razón, se habla de la ley del origen, la cual fue dictada para la práctica particular de cada cultura indígena del país.
CREENCIAS NATURALES.
Las comunidades indígenas consideran a la Sierra Nevada de Santa Marta y a sus picos el centro del mundo, de donde nacieron por lo tanto son los hermanos mayores, que existen sobre la tierra, teniendo como hermanos menores, los que no pertenecen a su cultura, pero de igual forma, los hermanos mayores tienen que cuidar a la madre naturaleza, para que sus otros hermanos puedan subsistir.
Se habla de hermano mayor, porque los indígenas han sabido convivir con el medio sin deteriorarla y sin violencia alguna con su entorno.
La evolución y la riqueza de los pueblos indígenas tradicionalmente, es el respeto a las diferencias culturales, filosóficas, religiosas, al sexo, a las razas, a los estratos sociales en fin, a vivir en convivencia pacífica y consciente del respeto a los demás seres existenciales en el mundo.
Todo lo natural como las plantas, los animales, los cerros, el agua, la luz, la oscuridad, piedras, mares, la tierra, el universo, etc., representan una relación estrecha con el hombre, siendo sagrados para ellos y por lo tanto cuidan, por ejemplo: Si se corta un árbol, siembran otro, si quitan una piedra, hay que devolverla a su lugar, porque puede causar tragedias, y así, de esa forma, todo lo que la naturaleza nos dé, hay que devolvérselo, porque si no, pueden traer serias consecuencias y por lo tanto, preservan todo lo que no es solo de ellos, si no también de los hermanos menores, pero ellos no han sabido comprender que están destruyendo el mundo.
Las culturas indígenas de la Sierra Nevada, tienen un gran convencimiento del equilibrio que debe existir entre los seres humanos y la naturaleza, como única manera de poder seguir viviendo por siglos, respirando el aire que se ha respirado, tomando el agua que se ha tomado y mirando las estrellas que siempre se han observado. Pero si los hermanos menores (los no indígenas), siguen empeñados en no respetar la naturaleza, la existencia del hombre, los animales, las plantas, el aire y el universo, desaparecerán en muy poco tiempo y solo quedarán los espíritus de los hermanos mayores que valoren la madre naturaleza. De esta forma, los hermanos mayores, hacen un llamado a los hermanos menores que habitan el resto del planeta, para que tomen conciencia que la naturaleza no es solo de ellos, si no de todos y para todos los tiempos y como ellos han logrado convivir con la madre tierra durante muchos milenios, por haberla cuidado, pero las fuerzas del mal la están destruyendo en muy poco tiempo, pero todavía es hora de reflexionar y reaccionar, para que los habitantes del futuro, hijos de todos, puedan disfrutar de un paisaje con pájaros cantores y flores de todos los colores.

PENSAMIENTO " MAMOS"

“En primer lugar, soy indígena, además pertenezco a una cultura milenaria, la de los pueblos indígenas, y también poseo toda una vida de experiencia en la defensa de nuestros derechos. Lo cierto es que los pueblos indígenas nos vemos abocados a un sistema diferente, a una forma particular de ver el mundo y a interpretar nuestra existencia en el Universo de una manera distinta. Para nosotros, lo más importante como principio, son nuestras tradiciones, que están fundamentadas esencialmente en un reconocimiento a nuestros propios conceptos de Ley.
Como indígenas pensamos que antes de la creación del mundo y de la aparición de la luz, ya existían los espíritus de los seres que iban a existir. Esto nos permitió sentir que somos hermanos y hermanos de todos los seres de la tierra. Y como mujeres representamos la madre tierra y observamos, además, una estrecha relación entre la naturaleza y el hombre. Nosotros éramos espíritus, al igual que las plantas, los animales, las piedras, todo lo que iba a existir y existía antes en forma de espíritu.
Por eso, entre espíritus somos hermanos, con la naturaleza, con todo lo que existe: el cosmos, la tierra misma. Para nosotros, por ejemplo, la mujer representa la madre tierra, el hombre representa los árboles. De allí, que de la fertilidad de la tierra dependa la resistencia y la fortaleza, de los árboles, de la frondosidad y de la frescura de los árboles se fortalece la tierra.
Nuestra tradición tiene mucha relación con la ley del origen, creemos en los principios de los orígenes de cada ser, de las plantas, de los animales, del aire, del agua, de la luz, de la oscuridad, de lo bueno y de lo malo. Existen siempre unas raíces en todos los seres, las cuales son sagradas para nosotros.
Los pueblos indígenas de Latinoamérica mantienen como principio la tradición para relacionar con otras culturas. Los Arhuacos, por ejemplo, hemos mantenido ese principio, que nos permite no solamente reconocer a todas las personas de la humanidad, sino a los otros seres. Estamos convencidos de que el equilibro de la humanidad está en el respeto hacia los demás seres, no solamente entre los humanos, también entre las diferentes culturas; pero no solamente las culturas humanas, sino esas culturas de la naturaleza.
Saber entender la naturaleza es buscar un equilibrio en nosotros y esencialmente intentar mantener y conservar lo que es ese espíritu de la tradición en nuestras maneras de estar, de mirar el futuro de nuestras generaciones. Permanentemente estamos mirando el pasado, no pensamos que soñamos mucho, solo miramos el pasado y proyectamos el futuro hoy.
Eso es lo que nos ha permitido a nosotros ser hoy un pueblo con unas tradiciones, -creo que modernas,- para nosotros la modernidad está en el cumplimiento de la tradición hoy. Creemos que es importante el equilibrio individual entre las personas y la naturaleza, pero también entre la naturaleza. Por eso, intentamos que nuestras decisiones siempre estén basadas en esencia en los conceptos tradicionales.
Cuando nos remitimos a la ley de origen, generalmente lo que hacemos es un reconocimiento de la vida de cada uno de los seres que hay sobre la tierra. De esta Ley nos alimentamos, no solo para resolver la situación de nuestra identidad como pueblo, sino también nos remonta a las raíces de los otros seres para retomar las fuerzas de ellos y así curar nuestras enfermedades, resolver nuestros conflictos, proyectar nuestra vida.
En consecuencia, creemos que cuando nosotros violamos la vida de un ser, también estamos violando nuestra propia vida. Un Arhuaco, por ejemplo, se puede enfermar, porque quita una piedra de su lugar, la cual no debió quitar. Solo al devolverla a su sitio, va a encontrar la solución a su enfermedad o a su problema, cualquiera que sea. Nos afecta no solamente a los humanos, de una forma positiva o negativa, la vida de los demás seres. La naturaleza nos ofrece unos conocimientos que no los sabemos captar, es un ser que no entendemos, con el que no sabemos entablar un diálogo, no podemos resolver los problemas que tiene la humanidad, porque cuando queremos resolverlos, lo hacemos desde nuestra óptica y desde nuestro conocimiento, es decir, no tenemos una cultura de sensibilidad para captar la fuerza de la naturaleza.
Para los indígenas, es un aspecto fundamental el hecho que vivamos dentro de nuestros territorios, no solo por la riqueza que allí hay, sino por lo que significa para nosotros un territorio propio. La Sierra Nevada es el corazón del mundo, es decir, es la parte de la tierra que primero recibió la luz. Todos los seres tienen sus raíces en la Sierra Nevada, pero al parecer la luz se expandió por el universo, por toda la humanidad, es decir, a las diferentes culturas, a las sociedades, las cuales comparten unos derechos, con un espíritu propio, unas lenguas propias, un pensamiento propio. Actualmente, todo esto es necesario para poder hacer una humanidad, en donde entre todos podamos resolver nuestras situaciones”.

PENSAMIENTO DE LOS INDÍGENAS KOGUIS Y SU MUNDO.

Para los Kogui, el mundo concreto y tangible de la “tierra”, de los animales, plantas y piedras y por otro lado el mundo, el sol, la luna, el viento, las nubes, están en divergencia y ante esta oposición surge su constante preocupación de ponerlos de acuerdo. Los Kogui razonan así: “De la yuca se sabe mucho; la yuca se siembra, se ve como crece y se puede comer. Pero el viento; ¿qué se sabe del viento? El zorro se ve en el monte, se sabe como vive, se reconoce su huella, se distingue su olor. ¿Pero qué se sabe del trueno? Verdad, el trueno se oye, el rayo se ve, el frío se siente y la lluvia se ve y se siente, pero ¿De dónde vienen? ¿En dónde viven? ¿Cómo son? Mucha lluvia destruye la yuca; mucho sol seca el agua; mucho viento hace caer las casas y daña los platanales. ¿Por qué luchan estos dos mundos si ambos son creaciones de la misma Madre? La lluvia cae desde arriba; el rayo desde arriba; el viento viene desde arriba y el frío viene desde arriba, junto con la noche, la enfermedad y entonces hay miedo. Pero las plantas crecen desde abajo; los animales viven en cuevas en la tierra; el agua sale de las entrañas de la tierra. ¿Por qué luchan las fuerzas de arriba contra las fuerzas de abajo? Donde cae el rayo hay destrucción; donde cae el rayo de sol durante mucho tiempo, allá no nacerá ninguna planta; donde la lluvia lava la tierra, las raíces pierden su punto de apoyo. El mundo de arriba siempre vence. La fórmula dice: “hay que estar de acuerdo, entonces todo estará bien”.
Solo con reflexionar sobre estos dos pensamientos, podremos cambiar mucho.

RELIGIONES
Los indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta, adoran principalmente a las fuerzas de la naturaleza, a las que se les debe rendir pagamentos periódicos. Pero es de anotar, la importancia que estas tribus le dan al concepto de religión, a la fecundidad y a la reproducción, donde todo está simbolizado tanto el carácter masculino y femenino, como en lo humano, lo animal, lo vegetal, lo inanimado, siempre existe la intencionalidad de la procreación, para que la vida siga existiendo. Por ejemplo, en las montañas y los árboles está simbolizado el sexo masculino; en las lagunas, el sexo femenino, y así, en todo existe representación de semilla de reproducción.
Con la llegada del hombre blanco a los territorios indígenas, se realizó un proceso de evangelización, que inicialmente se concretó con la religión católica impuesta por los capuchinos, a partir de principios del siglo XX y desde la segunda mitad del siglo XX, se ha visto una penetración bastante significativa de otras sectas religiosas de tendencia evangélica, echo que ha influido para que las costumbres religiosas ancestrales se vayan perdiendo.

AUTORIDAD RELIGIOSA, CULTURAL Y ESPIRITUAL

MAMOS.
La máxima autoridad sacerdotal, espiritual, con poderes curativos, de adivinación y sabiduría, esta en manos de los Mamos.
Los Mamos, son las personas mas capacitadas que existen entre los indígenas y siempre están en capacidad de ordenar, curar, bautizar, casar, adivinar y realizar cualquier labor que vaya en beneficio de las CULTURAS y los indígenas giran alrededor de sus actuaciones.
Para llegar a ser Mamo, el elegido, debe poseer algunas dotes especiales o sí es que lo quieren hacer por deseo de sus padres o por vocación particular, necesita demostrarlo, debido a que el futuro Mamo será sometido a un régimen especial de vida con una muy esmerada preparación y para tal efecto, debe irse a vivir a la casa del Mamo, quien le irá enseñando todos los secretos y si va cumpliendo a cabalidad lo enseñado, solo así, el espíritu del Mamo podrá entrar en su cuerpo.
Como en toda organización, existen Mamos superiores e inferiores, de acuerdo a la sabiduría que demuestren ser y por lo tanto, son los mas versados los que formarán en algunas ocasiones los Consejos de Ancianos, que son la reunión de los más sabios, para resolver los problemas difíciles y son estos los que en un caso determinado dan los consejos o recomendaciones necesarias para que el gobierno y la ley de los indígenas sigan en evolución y que la naturaleza pueda seguir existiendo y abrigando a los seres que la necesitan.
La casa ceremonial es una choza llamada Kankurua, que a simple vista infunde respeto y veneración, tanto para los indígenas como para los hombres blancos que la visitan. En estos lugares, se realizan los matrimonios, bautizos y los principales ritos de los indígenas, donde constantemente los grandes Mamos, sabios naturales, elevan sus poderes para evitar que los hermanos menores sigan destruyendo la madre naturaleza y para que no existan guerras ni hambres en el mundo, ni egoísmos, si no la convivencia en paz con todos los vivientes sin violencia alguna.
Los indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta están plenamente convencidos que sí los bunachis (hombre blanco) permitieran que los sabios Mamos pudieran dirigir los gobiernos del mundo y la humanidad les hiciera caso, la vida sobre la faz de la tierra sería completamente diferente y todos gozaríamos de alegrías y paz y se reflejaría siempre una sonrisa de felicidad en el mundo entero y la tierra no estaría en el peligro acechante por la irresponsabilidad de los gobiernos blancos, ni la maldad de los seres que mal habitan nuestra tierra.

VALOR CULTURAL DE LA HOJA DE COCA Y DEL POPORO

LA HOJA DE COCA.
Los indígenas de la sierra Nevada de Santa Marta, durante siglos han cultivado un arbusto al cual denominan Hayo, pero los bunachis (hombre blanco) la denominan coca (Eritroxylon coca). Este arbusto posee unas hojas verdes y ovaladas, con el ápice puntiagudo, que los indígenas arrancan de la planta y después la tuestan al calor en un recipiente especial y únicamente puede menearse con las manos.
Todos los indígenas hombres, mayores de edad mastican esta hoja que tradicionalmente lo han echo a través de siglos, lo que les permite concentrarse y compenetrarse con la naturaleza, al igual que en los recorridos que realizan a pié, les ayuda a mitigar el hambre y la sed, pero nunca han sabido del poder destructivo que le ha dado el hombre blanco, porque los indígenas solo lo utilizan como algo cultural y natural. Siempre cargan hoja de ayo en sus mochilas y entre los indígenas, el saludo mas usual es el de intercambiarse entre ellos una manotada de hayo, la cual llevan a la boca y permanecen masticándola por días enteros.
De todas formas para ellos la costumbre de masticar la hoja es algo milenario y cultural, que en nada afecta a las personas, porque es natural, lo malo es la forma como la emplean los hombres blancos.


EL POPORO O YOBURO

El poporo es un calabazo pequeño, fruto de un bejuco o enredadera, que lo dejan secar y su interior es hueco. Los indígenas compran conchas marinas, las cuales muelen y tuestan y luego depositan en el interior del calabazo y con una varilla de madera, sacan la masa amarilla de la concha marina y la colocan en la boca y con la saliva se forma una masa, la cual restriegan con la varilla en la parte superior del poporo, dándole una forma redonda y espectacular con el tiempo de uso. Esta masa amarilla, le forma en los dientes una capa de calcificación que se cree, les evita las caries. Cotidianamente, mastican la hoja de ayo y realizan el poporeo o la utilización del poporo con el polvillo de la concha de mar. Cuando están ablando entre ellos, la forma de girar el palillo alrededor de la cabeza del poporo, indica si están interesados o no en la conversación.
El poporo, como todo lo de ellos es símbolo de reproducción, donde la varilla representa al hombre y el calabazo a la mujer. De todas formas, el poder entender lo que representa el poporeo y la masticada de la hoja de hayo, es comenzar a comprender la cultura que encierra tanta sabiduría entre los indígenas y que desconocen los bunachis.

LA EXISTENCIA ACTUAL Y LA RELACIÓN CON LOS BUNACHIS

Creemos que no existe algo mas diciente para mostrar la relación actual con los bunachis (hombre blanco), es transcribiendo textualmente palabras enunciadas por un anciano Arhuaco: “El territorio natural donde habitamos, está lleno de pájaros por los árboles gigantes, parte llanura y parte montaña, muy acogedor por la tranquilidad. Los habitantes Ika conocidos como Arhuacos de la Sierra Nevada de Santa Marta vivimos allí, es donde nací (es mi propia tierra) me crié allí, y no pensé en mi infancia que existía otra cultura sino que éramos los únicos en el mundo. Pero mas tarde, conocí a hombres armados que pasaban por el territorio, que siempre sentía susto por ellos, vivía escondiéndome de ellos.
Igual la gente en el fondo se sentía intimidada por solo ver al hombre con armas en su propio territorio, era la vulneración total de vida”. La historia contada por los ancestros era lo difícil que les había tocado a la cultura cuando estos hombres hacían presencia con las armas, como dejar el territorio buscando las partes altas, huían hacia arriba donde las tierras no son aptas para el cultivo.
Después la cultura sufrió las consecuencias como la pérdida del territorio, de las llanuras ricas para la agricultura, este desplazamiento generó desnutrición y enfermedad, porque no se cuenta con suficientes bases alimentarias y tierra fértil para el cultivo.
La contaminación y la explotación ambiental por la siembra de coca y la marihuana con la tala exagerada de los bosques, llevaron la violencia a nuestro territorio, y aun hoy en día no nos hemos recuperado de la crisis de la violencia, y la falta de la tierra fértil.